Удэгейцы села агзу привыкли к изолированности: фоторепортаж

Язык и субэтносы[править | править код]

Удэгейцы говорят на удэгейском языке южной (амурской) подгруппы тунгусо-маньчжурской группы языков алтайской языковой семьи. Наибольшее родство удэгейского языка прослеживается с орочским языком.

В удэгейском языке выделяют три диалекта: хорско-анюйский, бикинско-иманский и самаргинско-хунгарийский, о степени родства и взаимопонятности между носителями которых единого мнения среди специалистов нет. Примечателен тот факт, что ещё в 1960-70-е годы среди удэгейцев сохранялось распределение на субэтнические группы, и, таким образом, окончательной этнической консолидации так и не произошло.

Численность носителей удэгейского языка постоянно уменьшается — так, в ходе переписи 2010 года лишь 82 удэгейца (5,64 %) назвали удэгейский язык родным; остальные назвали русский язык.

Удэгейский язык имеет письменность на основе кириллицы (первую письменность для удэгейцев создал Е. Р. Шнейдер в 1930-е годы на основе хорского диалекта, с использованием латиницы, орфография которой переведена на кириллицу, в 1980—1990-е годы для нужд точного отражения фонетической структуры удэгейского языка. Наконец, в январе 1989 года Хабаровским крайисполкомом официально утверждена новая удэгейская орфография, разработанная М. Д. Симоновым и В. Т. Кялундзюгой.

На удэгейском языке существует литература (зачинателем является Джанси́ Кимонко́) и относительно незначительная книжная продукция. Особый вклад в развитие и сохранение национальной идентичности, а также в изучение языка и фольклора удэгейцев делает удэгейский учёный Валентина Кялундзюга.

Таежная красавица

Чтобы понять, насколько экзотична Агзу, надо туда приехать, хотя вряд ли это знание будет исчерпывающим. Даже слово «агзу» имеет сегодня несколько толкований. Один удэгеец говорит что это — «лягушка», другой вспоминает, что «агзо» по-удэгейски черт. Пожилая удэгейка, еще помнящая язык предков, утверждает, что «агзу» — это «красавица». Так или иначе, поездка в Агзу — это уникальный шанс возвращения в пространство, не тронутое цивилизацией. Здесь можно ясно увидеть, какими были берега Японского моря еще двести лет назад. И как выглядел расположенный на горах Владивосток, у которого от восточной природы сегодня остался один ландшафт.
Чтобы добраться до Агзу из Владивостока, нужно потратить почти сутки. И то — в лучшем случае. Сначала около 14 часов езды на автобусе до поселка Терней — мимо Арсеньева, Кавалерово, Дальнегорска. Это предварительное приключение настраивает на знакомство с нетронутой красотой Приморья и попутно отвлекает от общероссийской суеты. По крайней мере, за Дальнегорском вы не встретите ни одной политической рекламы на улицах и дорогах края. Минуя Пластун, знаменитый тем, что отсюда полтора века назад началось странствие Владимира Арсеньева с Дерсу Узала, вы приезжаете в Терней. Дальнейший путь — самый интересный. Вылет вертолета «Владивосток Авиа» по плану — раз в неделю, в понедельник утром. Но только в тихую и ясную погоду. Снег, дождь, туман или сильный ветер — рейс откладывается. Зато двухчасовой полет над первозданной тайгой компенсирует дни ожидания. Особенно во время золотой осени, когда все пассажиры, даже местные жители, привыкшие к полетам, всю дорогу задумчиво глядят в иллюминаторы.

Сначала вы летите вдоль берега Японского моря. По правую сторону — синий океан, по левую — крутые хребты Сихотэ-Алиня, покрытые белыми, рыжими, красными и зелеными деревьями. Вертолет плавно пролетает над горами, давая возможность рассмотреть верхушки кедров и берез и скользить взглядом по многочисленным холмам, плато, впадинам и долинам таежных речушек. Летчики уверяют, что если приглядеться, то на одном из плато можно увидеть средневековую крепость чжурчжэней. Вместо сооружений древних людей, в глаза бросаются лысые сопки, незаконные делянки лесозаготовщиков. Их немного, но они резко выделяются на фоне живых лесов. Потом снова — горы. В одном месте они выстраиваются в ряд ровных пирамид. Местные жители гадают: может, их построили древние люди? Можно долго думать, зачем это было сделано, ловя себя на мысли, что даже если это и выдумка, то она вполне соотносится с этими загадочными просторами. Самый большой сюрприз маршрута — полет над долиной Самарги, одной из крупнейших рек Приморья, которая тянется с Сихотэ-Алиня на двести с лишним километров и впадает в Татарский пролив. Река сверкает в лучах солнца. Через какое-то время в среднем ее течении появляется нить речки Агзу. Вертолет ловит встречный ветер и заходит на посадку. Можно рассмотреть около сорока дворов, расположенных буквой «Г» в таежном распадке, и длинные удэгейские лодки в затонах в окрестностях деревни. Шум лопастей спугивает стаю косуль на пригорке. Через пару минут вертолет приземляется. Тут же его обступают люди — встретить родственников, получить посылки с продуктами, почту. Несколько минут выгрузки. На борт заходят пассажиры на обратный рейс — охотники, ученые, студенты, старики, беременные женщины, дети. Вертолет взлетает. И через какое-то время наступает тишина. Спешить дальше не куда. Вокруг чистейший воздух, от которого начинаешь непроизвольно улыбаться. Время как бы останавливается

Вы начинаете обращать внимание на всякие мелочи — на кусты с красной ягодой у забора, на случайные слова из неторопливого разговора раскосых женщин, сидящих с сигаретами на завалинке у сарайчика аэродрома. Вокруг — поразительное спокойствие

Как потом выяснится, ни дома, ни калитки дворов здесь не запирают на ночь, все жители знают не то что друг друга, а соседей в других деревнях, за десятки километров отсюда вплоть до Тернея.
Недлинная дорога до деревни, которую, срываясь в ямы, еле-еле осиливает грузовик. По дороге Евгений Аянко, начальник посадочной площадки, рассказывает: «Так и живем — от рейса к рейсу. Вертолет — основная связь с государством… А уезжать удэгейцам нельзя. Мы не сможем жить в городе. Пробовали. С детства привыкли к охоте и рыбалке… Вот теперь беда — леса вокруг много рубят. Зверя меньше стало. — Прыгаем на очередном ухабе. — Иностранцы у нас часто бывают, туристы. Иногда на частном самолете. Недавно каких-то начальников из Дальнереченска принимал. На неделю приехали порыбачить, а водки набрали как на месяц! Зачем? Только отдых портить».

Название

До тридцатых годов прошлого столетия народ не имел единого самоназвания, в жизни использовали имена, основанные на территориальной принадлежности: хунгаке, бикинка, унинка и другие. Современное название «удэгейцы» в формах удихе, удэхэ, удихэ, удихейци, удээ ввел этнограф С.Н. Браиловский. Впоследствии народ принял общее имя, что позволяет отнести название к разряду этнонимов. История названия удэгейского этноса уходит корнями в глубокое прошлое. Первое достоверное упоминание содержится в «Истории империи Цзинь» 1345 г., где говорится о «диких людях удэгай», обитавших в северо-восточной части империи Цзинь. В китайских источниках XVIII столетия упоминается племя Удиха, занимавшееся рыболовством на берегах Японского моря. Один из вариантов значения названия — «лесные люди».Существовал ряд экзоэтнонимов, данных удэгейцам соседними народами и исследователями:

  • кекари, кекары — от маньчжуров и орочей;
  • та-цзы, тазы, юй-пьхи да-цзы (в переводе «рыбокожие люди») — китайские источники, объединявшие удэгейцев с соседним народом тазы;
  • кякла, орочи, удэге, удэхейцы, орочоны — этнографические источники XIX-XX веков, по аналогии с ороченами, в состав которых долгое время включали народ;
  • кьякала, кяка, ламка, ламунка, олчан, намунка, тозунг — местные названия, данные северными соседскими народностями.

Навигация

Народы

  • Эвены
  • Эвенки
  • Юкагиры
  • Долганы
  • Чукчи
  • Алеуты
  • Алюторцы
  • Коряки
  • Кереки
  • Ительмены
  • Камчадалы
  • Эскимосы
  • Нанайцы
  • Негидальцы
  • Ороки
  • Орочи
  • Тазы
  • Удэгейцы
  • Ульчи
  • Нивхи
  • Нганасаны
  • Кеты
  • Чулымцы
  • Чуванцы
  • Энцы
  • Ненцы
  • Селькупы
  • Ханты
  • Манси
  • Кумандинцы
  • Вепсы
  • Саамы
  • Сойоты
  • Тофалары
  • Тубалары
  • Челканцы
  • Шорцы
  • Телеуты
  • Теленгиты
  • Тоджинцы

Арктика

  • Арктическая зона РФ
  • Арктические улусы РС(Я)
  • Адаптация человека в Арктике
  • Краткая характеристика климата Якутии
  • Коренные народыːтрадиционные знания, культура и окружающая среда
  • Видеолекции по проблемам Арктики

Расселения КМНС РФ

  • Карта расселения КМНС РФ
  • Схема расселения КМНС ДВ РФ
  • КМНС Республики Саха(Якутия)
  • КМНС Сахалинской области
  • КМНС Чукотки
  • КМНС Хабаровского края
  • КМНС Камчатской области
  • КМНС Магаданской области
  • КМНС Приморского края
  • КМНС Амурской области
  • КМНС Забайкальского края
  • КМНС Республики Бурятия

Духовная культура

В основе мировоззрения удэгейцев лежали анимистические представления о природе. Весь окружающий мир для них был населен бесчисленным количеством добрых и злых духов. Из анимистических представлений возник культ хозяев природы, тесно связанный с промысловыми обрядами. Верования удэгейцев, связанные с промысловым обрядом, находятся в неразрывном единстве с почитанием таких животных как медведь, тигр, выдра и других, которые когда-то, видимо, были для удэгейцев тотемами. Пережитки тотемизма сохранялись в культе удэгейцев вплоть до недавнего времени.
Большую роль в жизни удэгейцев играл шаманизм, также связанный с верой в духов. Первоначально существовало лишь семейное шаманство, которое со временем стало вытесняться профессиональным. Каждый шаман имел своих духов-покровителей и духов-помощников, которые изображались в виде человечков, зверей, рыб, птиц и насекомых.
Шаманский дар передавался по наследству из поколения в поколение. Фольклор представлен историческими рассказами, преданиями, мифами, сказками и другими жанрами. Музыкально-повествовательная традиция удэгейцев отличается большой мобильностью: один и тот же сюжет может быть представлен и как мифологическое повествование и как сказка с напевами. В основе фольклорных произведений рассказы о действительных исторических событиях, родовые предания, мифы, шаманские легенды, различные объяснения происхождения названий гор, озер и других объектов природы. Особое место в устном народном творчестве занимала песня. Ее характерная особенность — печальность и монотонность. Разнообразны способы извлечения звуков: горловое прерывистое пение с небным оттенком, ротогорловая кантилена с фальцетным оттенком и т.п.. Песни исполнялись сидя, во время пения жестикулировали, покачивая головой и корпусом. Хореографическое искусство представлено обрядовыми и игровыми танцами. Танцы устраивали по случаю удачной охоты на медведя или другого зверя. Танцевали вокруг костра женщины, специальную пляску устраивал шаман. Шаманская пляска — сольная импровизация, состоящая из иллюстративно-изобразительных, подражательных движений, переходящих в пантомиму. Участники танцев имитировали движение зверей. Изобразительное искусство представлено узором, орнаментом, скульптурой и плоскостным сюжетным рисунком. Узором и орнаментом украшались бытовые предметы, орудия труда, принадлежности культа. Широкое развитие получила орнаментация тканей, рыбьей кожи, бересты . При украшении предметов из этих материалов использовали такие технические приемы как роспись, аппликация, вышивка. В скульптуре больше место занимало изображение духов. В целом удэгейское народное искусство имеет общую основу с искусством тунгусо-манчжурских народов.

Территория проживания и численность


Удэгейская юрта в виде двускатной крыши, сделанной из елового корья. Начало XX века.

Расселение удэгейцев в РФ на 2010 год в % от общей численности этого народа в РФ

На начало XX века удэгейцы занимали сплошную территорию по обоим склонам Сихотэ-Алиня. Её предел на востоке доходил до побережья Японского моря (в междуречье Ботчи и Такема), а на западе — достигал среднего течения правых притоков Уссури (реки Хор, Бикин, Большая Уссурка). На северо-востоке удэгейцы граничили с орочами Императорской гавани, на севере — с найхинскими нанайцами, на юге — с тазами. Удэгейцы проживали также на севере и северо-западе от своей основной территории — по притокам Амура: Анюю, Хунгари и Урми, в окружении найхинских и кур-урмийских нанайцев.

Однако в связи с коллективизацией и укрупнением поселений, от которого пострадали чуть ли не все северные российские народы, в 1930-е годы ассимиляцию испытали и поселения удэгейцев. В результате к началу 1940-х годов удэгейцы окончательно потеряли единство этнической территории и были сосредоточены в 9 укрупнённых посёлках (см. карту), которые «ничем не отличались от русских», и административно относятся к Приморскому и Хабаровскому краям Российской Федерации.

Изменения в численности российских удэгейцев по данным переписей, хотя ранние статистические данные численности удэгейцев, как и остальных народов Приамурья, страдают неточностями, приведены в Таблицах численности удэгейцев (—):

По данным переписи численности населения России 2002 года количество удэгейцев составило 1657 человек. На Украине по данным переписи населения 2001 года проживало 42 лица, которые самоидентифицировали себя как удэгейцы, из числа которых только 8 человек (19 %) указали удэгейский в качестве родного языка, тогда как украинский назвали 6 человек, остальные — другой, преимущественно русский.

Таким образом, общая численность удэгейцев в России и на Украине составляет 1,7 тыс. человек.

Численность удэгейцев в СССР / России

Численность удэгейцев в населённых пунктах в 2002 году

Приморский край:

  • село Красный Яр 378
  • село Агзу 120

Хабаровский край:

село Гвасюги 146

Общество и семья[ | код]

Этнографический отдел в Хабаровском краевом музееимени Н. И. Гродекова

Удэгеец строит бат

Удэгейский бат, на заднем плане — нанайская оморочка

Общественным традициям удэгейцев характерно немало архаических черт — так, ещё в середине XIX века господствующими у удэгейцев были родовые отношения. Каждый член рода знал свою родовую принадлежность, которая вместе с «законом» (традиционным правом) чаще всецело определяла (контролировала и ограничивала) не только его «компетенцию» (совокупность семейных и профессионально-промышленных отношений), но и личную свободу.

Во главе рода стоял старейшина (сагдимзи; иначе заньгиа — «князь»), избиравшийся из старейших и авторитетных мужчин рода. Именно он был наделён властными полномочиями, он же следил за соблюдением «закона» (кругу), то есть традиционного права, и вёл суд в случае его нарушения.

В случае возникновения межродового конфликта (например, убийства), на суд собирались старейшины всех родов, чтобы на основе традиционного же права решить совместно, на чьей стороне «закон».

Значительную роль в традиционном обществе играл также шаман — не только проводя культовые действия (камлания), но и нередко выступая посредником в улаживании социальных конфликтов.

Немало архаичных черт характерно именно для семейных и межличностных отношений в обществе удэгейцев. Так, действовало множество поведенческих, в том числе языковых табу (Сонда), например, жене нельзя было переступать через (существует мнение, что вообще крайне касаться) личные вещи мужчины; было запрещено класть нож в очаг, спрашивать имя покойника и тому подобное. Табуизированы были все сферы жизни человека, в том числе и хозяйственная — например, делать лодку из дерева, поваленного бурей, было нельзя.

Основой патриархального (в некоторых верованиях удэгейцев, в которых прослеживаются дошаманские пласты, как культы хозяйки домашнего очага Пудя и заместителя женщин Сагды Мамы, также ощутимы реликты матриархата) удэгейского общества была малая семья. В семье царили родительское право и чёткое распределение мужских и женских обязанностей и трудовой деятельности. Мужчина заботится о защите и обеспечении семьи мясом, изготовления основных орудий труда и так далее, на женщину же возлагались обязанности по собирательству, ведению домашнего хозяйства, воспитания детей, подсобные, но часто остро необходимые хозяйственные функции (изготовление одежды и обуви, домашней утвари и тому подобное).

Весь воспитательный процесс в удэгейской семье был направлен на быстрое формирование у детей умений, соответствующих их гендеру, в том числе и в игровой форме.

Браки у удэгейцев были экзогамные — межродовые. По «закону» (традиционному праву) девочку с малых лет назначали в жёны мальчику из другого рода, взамен же из этого рода получали девочку в будущие жёны одного из своих мальчиков. Возраст, в котором девочка переходила в род своего будущего мужа, зависел от «сделки» между родителями, и мог варьироваться от 3-5 лет (тогда девушка сразу же начинала работать на родителей своего будущего мужа до брака) до 12 лет (обычный брачный возраст для девушек).

У удэгейцев практиковался покупной брак (как одна из ранних его форм) — калым (тьои) как выкуп за невесту. Обычно такой калым включал в себя шкурки животных (на ранних этапах), посуду (особенно покупную из металла), ткани (также покупные, китайский шёлк), позже — деньги

Рожали удэгейские женщины в старые времена, уходя в специальные «родильные палатки» ( йатау), находящиеся в отдалённом от стойбища месте (обычно в лесной глуши). Всё время роженица находилась там же, посещать её имела право только повивальная бабка. Нередко пуповину перерезала также сама роженица.

Погребальные традиции удэгейцев — сплав верований и практичности. В случае смерти покойника заворачивали в материю, делали гроб (огдие), выдолбленный из ствола тополя, реже кедра, бревно накрывалась сверху меньшим; иногда в форме лодки, ведь верили, что на пути в потустороннем мире душа покойника переплывает моря и реки), далее гроб забивали досками и заворачивали берестой. В старые времена гроб не закапывали в землю. Если покойник был взрослым или ребёнком старше 3 лет, то его гроб относили и оставляли посередине специально возведённой (часто в лесных чащах) палатки. Покойника снаряжали в «долгий путь» в потусторонний мир — оставляли немного еды (только крупы), одежду, копьё, топор и нож (всё с затупленными остриями), в более поздние времена — даже спички, махорку, немного металлических денег («для покупки в потустороннем мире невесты»). Если умирал ребёнок до 3 лет, его гробик помещали в ветви дерева, потому считалось, что душа ребёнка должна вернуться в гнездо (омие), охраняющий Великая Бабка.

Настоящее время[ | код]

На 2002 год насчитывалось 1657 человек, указавших национальность «удэгеец», однако, большое количество лиц удэгейского происхождения живут в городах и посёлках городского типа и полностью ассимилировались с русским большинством, что привело к резкому уменьшению носителей родного языка. Лишь около 400 человек в 2002 году признало удэгейский язык родным, преимущественно люди старшего поколения.

Одна из главных проблем удэгейцев в местах традиционного их проживания — алкоголизм, весьма распространённый среди жителей. Другая проблема — крупными компаниями на их территориях, что в 1990-е годы не раз приводило к конфликтам.

История[ | код]

Фотоснимок удэгейского стойбища, сделанный В. К. Арсеньевым в 1906 г.

Территория компактного проживания удэгейцев издавна находится на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского края, в основном в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня или у правых притоков Уссури и Амура.

В IV—VI веках побережье Японского моря населял племенной союз Уцзи, состоявший из 7 племен. В источниках XII столетия на этой же территории зафиксировано племя Удаха. В «Цзинь ши» («Истории империи Цзинь», составленной в 1345 году) говорится, что на крайнем северо-востоке империи Цзинь обитали «дикие люди удэгай». Это первое известное упоминание об удэге. Китайский документ XVII века отмечает, что на побережье Японского моря живёт и занимается рыболовством племя Удиха.

На протяжении своей истории удэге контактировали с нанайцами и эвенками, наиболее тесные связи были с орочами. До конца XIX века русские исследователи удэгейцев и орочей не разделяли, а считали одним народом.

До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм и анимизм, выраженные в вере в родство людей с медведем и уссурийским тигром, а главными занятиями — охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном женьшеня). Также существовал обряд воздушного погребения.

Русские принесли письменность (русскую, первый алфавит на удэгейском языке был составлен лишь в 1930-е годы), большое внимание уделялось обращению удэгейцев в христианство. Лишь в отдалённых районах сохранился шаманизм в чистом его виде

Однако большинство удэгейцев, за исключением вождей и шаманов, продолжало жить в бедности, работая на китайских (в южной части Уссурийского края) и русских (на севере) промышленников и кредиторов. В. К. Арсеньев в своих дневниках и произведениях многократно пишет о том, как китайские кредиторы за долги отнимали у удэгейцев жён, детей и самих должников продавали в рабство. За неповиновение или просто для того, чтобы узнать, сколько соболей добыл охотник-должник, избивали. Ситуация осложнялась тем, что большинство туземного населения не понимало настоящей ценности денег и считали их по числу купюр. Притом китайцы курили сами и продавали местному населению как табак, так и опиум, а также крепкие спиртные напитки, опасности которых местное население не понимало. После Октябрьской революции китайская часть населения Уссурийского края не была допущена к разделу земли и была изгнана из края. К тому же выдача кредитов частными лицами была запрещена.
В 1980-е годы было создано совместное советско-южнокорейское предприятие «Светлая» для вырубки леса в бассейне реки Бикин, но её деятельность встретила сопротивление: 8 августа 1992 года вооружённые удэгейцы пикетировали район вырубок. Действия удэгейцев получили поддержку местной администрации, а также казачества и привели к тому, что СП «Светлая» в 1992 году прекратило существование.

Примечания[ | код]

  1. ↑ . Дата обращения: 8 августа 2015. (недоступная ссылка)
  2. . Поддержка прав коренных народов Сибири. Новосибирский университет.
  3. Арсеньев В. К. Китайцы в Уссурийском крае // Записки Русского географического острова. — Хабаровск, 1914. — Т. 10— вып. 1. — С. 34-35.
  4. ↑ Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (предисловие) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — С. 13.
  5. Старцев А. Ф. Приёмы охоты и снаряжение удэгейского охотника // Этнография и фольклор народов Дальнего Востока СССР. — Владивосток, 1983. — С. 20.
  6. ↑  (укр.). Всеукраїнський перепис населення 2001. Дата обращения: 15 февраля 2018.
  7.  (недоступная ссылка). std.gmcrosstata.ru. Дата обращения: 15 февраля 2018.
  8. Суник А. П. Удэгейский язык // Языки народов СССР. — Л., 1968. — Т. 5. — С. 54.
  9. . Религиозно-мифологические представления народов Западной Сибири. — Материалы Института археологии и этнографии СО РАН и др..
  10. Джанси Кимонко. Там, где бежит Сукпай: Повести, очерк и стихи. — Якутск: Якутское кн. изд-во, 1987. — С. 338.
  11. Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (Примечания) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — С. 409.
  12. История и культура удэгейцев (под ред. А. И. Крушанова). — Л.: Наука, 1989.  (рус.)
  13. Арсеньев В. К. Лесные люди удэхейцы. — Владивосток, 1926. — С. 27.  (рус.)
  14. Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (Словарь удэгейских этнографических терминов) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — С. 520.
  15. Кимонко Д. Там, где бежит Сукпай: Повести, очерк и стихи. — Якутск: Якутское кн. изд-во, 1987. — С. 316.  (рус.)
  16. Арсеньев В. К. Лесные люди удэхейцы. — Владивосток, 1926. — Стр. 46-47.  (рус.)
  17. существует мнение, что обычай у удэгейцев (и др. тунгусо-маньчжуров) помещать тело умершего младенца или ребёнка до 3 лет на дерево является отголоском древней традиции, когда таким же образом хоронили всех покойников.
  18. Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (Комментарии) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — С. 388.
Оцените статью
Рейтинг автора
5
Материал подготовил
Андрей Измаилов
Наш эксперт
Написано статей
116
Добавить комментарий